中国美学关注的重点是“人”而不是“物”，是在人赋予物的意义的层面上讨论“美”。这个“美”，是世界对人呈现出的丰富的意义。物理世界的月亮只有一个，也无所谓美，而不同的文学艺术作品呈现出来的万般面目，却是多样的、丰富的、具有创造性的，可以是令人愉悦的美，也可以是令人惆怅的美。哲学家冯友兰指出，每个人所见的世界以及其间的事物大致是共同的，但就意义来说，随每个人的“境界”不同，而世界以及其间的事物，对于每个人的意义也不相同。人能不能在世界当中发现美，关键在于能否以自由的态度、丰富的角度来观照世界和人生。

　　中国美学认为，美不在外物，而在人心当中呈现的意象，这个观念体现了中国美学重视心灵的特点。这个“心”不等于与“客观”相对立的“主观”，不是被动反映的“意识”，而是具有巨大能动作用的意义生发机制。柳宗元有一句富有哲理的话：“美不自美，因人而彰”。“彰”就是显现，美因人而彰，就是人心的灵光照亮死寂的万物，使之在人的精神世界当中呈现为美。受中国美学思想的影响，中国传统艺术也都十分重视精神的层面，重视心灵的作用。宗白华讲中国艺术，强调中国艺术是一个虚灵世界，是一个“永恒的灵的空间”，强调中国艺术是“世界最心灵化的艺术，而同时又是自然的本身”;他提醒大家要特别注意中国的工艺器物、艺术作品的虚灵化的一面，并且与《易》象相联系，更多地体验“器”的非物质化的一面，与“道”可以契合的一面。中国艺术家追求“意境”，“意境”就是艺术作品显示一种形而上的人生感、历史感、宇宙感。所以宗白华在他的著作中多次说过，中国艺术常常有一种“哲学的美”，中国艺术常常包含一种形而上的意味。这种思考中国艺术的角度，是从具体的、器物的层面入手而进到无形的、心灵的层面，与单纯地考证和分析“物”的层面的做法是不同的。

　　当代国际美学讨论的一些热点问题，比如艺术定义问题、自然美问题、审美与日常生活问题等的时候，或多或少地带有“见物不见人”的思维方式，因而遇到了一些理论上的瓶颈。中国美学则是从意义生成的角度来看待审美活动的：无论是艺术品还是自然界，以至人生和社会的整体，究竟是美的，还是不美的，美到什么程度，关键是在它们在每个人的心中呈现出的面目。这个角度将是中国美学思想对于世界美学的一个贡献。从意义创造的角度来汲取中国的哲学、艺术、文学当中的养料，也可以为中国的美育理论和实践带来较有现实意义的启发：美育就是灵活地借助各种情境、活动、技艺来彰显事物的美、人的美、生活的美，使人更加自由、自觉地创造意义。从更宏观的范围来说，中国未来的经济活动、文化活动也不能停留于“物”的层次，还要重视“心”的创造力，积极地为“物”赋予丰富的意义。这也是美育应当在国民教育当中发挥更大作用的理由之一。